30 de jan de 2010

CHICO XAVIER: O FILME

Trailer oficial de "Chico Xavier", com lançamento nacional no dia em que completaria 100 anos, em 02/04/2010.




27 de jan de 2010

PROGRAMA TRANSIÇÃO: O MUNDO DE REGENERAÇÃO

O médium e escritor André Luiz Ruiz comenta o "fim dos tempos", quando ocorrerá na Terra a evolução de planeta de provas e expiações para mundo de regeneração.




23 de jan de 2010

PROGRAMA UNILUZ - O QUE É A MAÇONARIA?

Neste Programa UNILUZ, o professor José Renato dos Santos concede uma entrevista para o Dr. Adão Nonato e fala sobre a maçonaria, cujo o propósito é a formação integral do homem para que este tenha uma vida boa tanto na terra quanto no céu. E desvenda porque a maçonaria é uma entidade masculina, formada somente por homens.



22 de jan de 2010

UMA PITADA SOBRE CROMOTERAPIA

Você sabia que usar o amarelo pode melhorar um quadro depressivo? E que o violeta busca a sabedoria espiritual? Entenda melhor sobre os benefícios da cromoterapia.


Saúde, bem-estar e harmonia. Essa é a tríade de coisas positivas que a cromoterapia traz aos seus adeptos. Por meio das cores, essa ciência
altera ou mantém as vibrações do corpo em uma frequência que garante bons resultados. “A cor é fundamental em qualquer sistema de cura. Ela pode ser utilizada em qualquer hora do dia, apenas com o uso de roupas nos tons adequados, para atrair determinado tipo de vibração”, ensina a terapeuta corporal holística Sandra Gruner, da Terapia do Toque (SP).

Para tratar problemasde saúde, uma das formas de aplicar a cromoterapia é com a utilização da água solarizada. Também com a cromoterapia, é feito o alinhamento dos chakras, além de poder ser utilizada na reflexologia. Segundo a cromoterapeuta Regina Ribeiro, do Espaço Aono (SP), as pessoas devem optar pelo tratamento quando sentirem que algo está errado e precisarem de equilíbrio, harmonização e bem-estar nos quatro corpos: físico, emocional, mental e espiritual.

Primeiro existe uma avaliação da energia da pessoa através dos seus chackras. Nessa avaliação, os chackras são medidos com um pêndulo e se estiverem parados serão equilibrados. Um chackra parado significa que um
órgão vai ter a sua energia saturada e com isso, algum desequilíbrio.
Lembrando que cada chackra possui uma cor específica e é ligado a um determinado órgão, podemos então, saber nesse momento, qual é o tratamento específico perante a cromoterapia.

Em cores

A estética já descobriu os poderes da cromoterapia e essa ciência já é empregada em tratamentos de beleza, que auxiliam em problemas como estrias, vitiligo, psoríase, acne e até estresse. “As luzes agem como um complemento a outros tratamentos, como a drenagem linfática e o
manthus, no caso da gordura localizada, e o peeling e a carboxiterapia, no caso das estrias”, explica o cirurgião plástico Luciano Esteves.

Com a promessa desses e mais benefícios, o equipamento Cromosystem usa frequências diferentes de luzes coloridas que são focadas na pele. Cada cor tem diferentes comprimentos de ondas de luz e emite informações
energéticas. À medida que a pele absorve profundamente as luzes através de caminhos energéticos específicos, há um estímulo da comunicação intracelular que auxilia no processo de cura. “Mecanismos fisiológicos que colaboram na redução de medidas ou na produção de colágeno são
ativados por meio do tratamento”, completa.

A cromoterapia estimula o fluxo linfático, equilibrando e desintoxicando os sistemas corporais tanto no rosto como no corpo, sendo eficaz também no tratamento da acne.

Colorido básico

Regina Ribeiro cita as sete cores básicas da cromoterapia e os seus poderes terapêuticos:

Vermelho: É usado na anemia, no sistema circulatório, músculos, tendões etc. No aspecto energético, capta e distribui a energia primária (kundalini) e reativa os demais chackras.

Laranja:
Usado para induzir a pessoa a se sentir disposta. Utilizado também para o tratamento de intestino preso, nódulos, miomas e tumores,
autoconfiança.

Amarelo: Representa festividade, alegria e suaviza a rigidez das pessoas. Pode ser usado em doenças dos ossos e pele.

Verde: Tem propriedades antissépticas. Combate o estresse, pânico, aumenta a autoestima, cura a dor de garganta e todos os tipos de inflamações.

Azul: Cor energizadora do aconchego. Seus benefícios são para as artérias, veias, enxaquecas, tiroides, glândulas em geral, artrose.

Índigo: Induz a anestesia local. É benéfica contra dor de ouvido, miopia, traz relaxamento profundo, entre outros.

Violeta:
Cor do estado de elevação, da espiritualidade e transmutação, além de ser um grande antibiótico.

Por Kelly Nagaoka
Fonte: Revista Zero/ed.10
Foto: Símbolo Imagens

17 de jan de 2010

RENOVAÇÃO CARISMÁTICA CATÓLICA - RCC

A Renovação Carismática Católica (RCC) é um movimento católico que surgiu nos Estados Unidos em meados da década de 1960. Ele é voltado para a experiência pessoal com Deus, particularmente através do Espírito Santo e dos seus dons. Surgiu no Brasil no inicio dos anos 70 na cidade de Campinas e se espalhou pelo Brasil de forma rápida.

Para conhecer mais sobre a Renovação Carismática Católica, visite o site oficial:

 
 



MÚSICA CARISMÁTICA CATÓLICA CONCLAMANDO A PRESENÇA DO ESPÍRITO SANTO




RAMATÍS - UMA PROPOSTA DE LUZ

Neste vídeo os irmãos Sidnei Carvalho e José Carlos Zanarotti falam sobre Ramatís, nosso Mentor Universalista.

Amigo e irmão que traz esta mensagem de respeito, diálogo fraterno entre as religiões, e a UNIFICAÇÃO NO AMOR.


Abraços fraternais!






HOMENAGEM A MISSIONÁRIA CRISTÃ ZILDA ARNS

Médica pediatra e sanitarista, foi a fundadora e coordenadora nacional da Pastoral da Criança e da Pastoral da Pessoa Idosa, organismos de ação social da Conferência Nacional dos Bispos do Brasil.




Zilda recebeu diversos prêmios pelo trabalho que vinha sendo desenvolvido desde a sua fundação. Era também representante titular da CNBB, do Conselho Nacional de Saúde e membro do Conselho Nacional de Desenvolvimento Econômico e Social (CDES).




Faleceu neste dia 12 de janeiro de 2010, em decorrência do terremoto no Haiti. Enfim, até o último suspiro trabalhou incansávelmente em prol da caridade.




Dedicamos esta singela homenagem a Dra. Zilda Arns, uma Missionária do Cristo.




CONHECENDO O JAINISMO

A palavra "Jainismo" ou "Jinismo" tem sua origem no verbo sânscrito "Jin" que significa "conquistador". O Jainismo, como o conhecemos, surgiu na Índia entre os séculos 7 e 5 a.C., fundado por Mahavira que viveu de 599 a.C. a 527 a.C . Porém, considera-se que o seu sistema de crenças antecede ao Bramanismo. Conta atualmente com cerca de 4 milhões de seguidores, concentrados sobretudo ao norte do país. Contudo, devido aos movimentos migratórios, já existem pequenas comunidades jainistas na América do Norte e na Europa. Apesar do pequeno número de adeptos, o Jainismo é uma das religiões mais importantes na Índia, juntamente com o Hinduísmo e o Budismo.
Os jainistas encontram-se divididos em dois grupos principais: os Digambara "Vestidos de espaço" e os Svetambara ou Shvetambara, "Vestidos de branco" . Cada um destes grupos encontra-se por sua vez dividido em vários subgrupos. A maioria dos jainas pertencem ao grupo Svetambara.
A origem destes dois grupos situa-se no século I d.C ( ou talvez no século III d.C, segundo alguns autores ) e deve-se a disputas em torno dos textos que devem constituir as escrituras do jainismo. Os Svetambara consideram que as suas escrituras estão mais próximas dos ensinamentos originais do Mahavira, enquanto que os Digambara rejeitam uma parte considerável dessas escrituras. Os Digambara consideram igualmente que a renúncia pregada pelo Mahavira implica para os monges a nudez total e que as mulheres devem primeiro renascer como homens para poderem atingir a libertação.
Geográficamente, os Digambara concentram-se no sudoeste da Índia e os Svetambara no noroeste (estados do Gujarate, Rajastão e Madhya Pradesh).
As estátuas dos dois grupos são também diferentes: os Tirthankaras dos Svetambara possuem roupas e uma decoração mais rica, enquanto que as dos Digambara estão nuas; estas diferenças fazem com que um adepto dos Digambara não possa praticar o culto num templo Svetambara.


HISTÓRIA
Mahavira, o fundador do Jainismo, nasceu por volta de 599 a.C. perto de Patna, hoje conhecido como o estado do Bihar. Foi contemporâneo de Siddharta Gautama o Buddha, tendo pregado na mesma região geográfica, muito embora não haja registros de que os dois mestres tenham alguma vez se encontrado. Mahavira pertencia à casta dos guerreiros ( kshatriya ). Foi casado, viveu no luxo até que por volta dos trinta anos tornou-se um mendigo errante. Entregou-se ao ascetismo até obter a iluminação, tendo consagrado os anos finais de sua vida a pregar a sua doutrina. Faleceu por volta de 527 a.C. em Pavapuri, no Bihar, que é desde então um dos principais locais de peregrinação jainista.


A LENDA
Assim como seu contemporâneo, Gautama Buddha, a concepção e nascimento de Mahavira também está envolta em mistério. As duas seitas Jainistas, Digambars e Svetambaras, têm versões ligeiramente diferentes relacionadas ao nascimento do senhor Mahavira. De acordo com a escola de Digambar, o senhor Mahavira nasceu em 615 A.C., mas de acordo com o Svetambaras, ele teria nascido em 599 A.C. Porém as duas seitas concordam que ele era filho do Rei Siddhartha e da Rainha Trisala. Os Digambars acreditam que a mãe de Mahavira teve 16 sonhos auspiciosos antes de a criança nascer, já de acordo com o Svetambaras foram 14 os sonhos. Diz a lenda que Devananda esposa de Brahmin Rishabhdeva concebeu o senhor Mahavira mas os deuses transferiram o embrião para o útero da rainha Trisala. Os sonhos da mãe grávida foram interpretados pelos astrólogos que indicaram que a criança seria um imperador ou um "tirthankara". Levado ao Rei Siddhartha e à Rainha Trisala de Vaisali (atualmente o estado de Bihar), o Mahavira foi nomeado Vardhaman porque o reino e a fama do seu pai aumentaram muito desde a sua concepção.


SISTEMA DE CRENÇAS

Sua visão básica é dualista. A matéria e a mônada vital ou jiva são de natureza distinta, e durante sua vida o ser vivente ( seja humano ou animal ) atinge sua mônada como resultado de suas ações. Para se purificar, esta religião propõe um extremo ascetismo e prega a prática do "Ahimsa" ou a doutrina da não-violência. Os seus adeptos, através de uma série de práticas, procuram combater suas paixões, de modo a alcançar a libertação do mundo.
Os Jainistas consideram que sua religião é eterna, tendo sido a doutrina revelada ao longo de várias eras pelos Tirthankaras, palavra que significa "fazedores de vau", ou seja, alguém que ensinou o caminho.
Os Tirthankaras foram almas nascidas como seres humanos que alcançaram a libertação ( moksha ) do ciclo dos renascimentos através da renúncia e que transmitiram os seus ensinamentos aos homens. Na presente era existiram 24 Tirthankaras. O último desses Tirthankaras foi o Mahavira, que os jainistas não consideram como o fundador do jainismo, mas antes aquele que lhe deu a sua forma actual. O 23º Tirthankara foi Parshva, que os historiadores consideram ter sido provavelmente uma figura histórica que viveu cerca de três séculos antes do Mahavira.
Os jainistas acreditam que Parshva pregou os 4 grandes princípios do jainismo, a saber: não-violência ( Ahimsa ), evitar a mentira, não se apropriar do que não foi dado e não se apegar às posses materiais; o Mahavira teria acrescentado o princípio da castidade.
Os Jainas, como também são chamados, seguem as orientações de um "Jina" ( conquistador ), que é um guia religioso que repudiou os interesses mundanos para alcançar um grau supremo de conhecimento. Os jinas, também são chamados "Tirthankaras", ensinam seus seguidores a liberta-se do ciclo da reencarnação ao atingir as três jóias: Conhecimento Justo, Fé Correta e Boa Conduta, o que implica abandonar a violência, cobiça, artifício, manter-se castos e obedecer a doze votos que podem ser divididos em três classes:

1) ANUVRATAS - São os cinco votos principais: abster-se de atos violentos, não mentir, não roubar, não cobiçar o parceiro de outra pessoa e limitar as possessões pessoais;

2) GUNAVRATAS - São três votos que reforçam os cincos votos principais: restringir as atividades pessoais a uma área concreta ( digvrata ), restringir práticas que proporcionam prazer ( bhogopabhogavrata ), evitar atos que causam sofrimento ( anarthadandavrata );

3) SIKSAVRATAS - São quatro votos de disciplina espiritual: meditar, limitar determinadas atividades a certos momentos, adotar a vida de um monge por um dia, fazer donativos aos monges ou aos pobres.

Além dos doze votos, seguem ainda algumas regras de comportamento, tais como: Não comer durante a noite, não comer carne, não beber vinho e não comer certos vegetais nos quais se acredita que vivam determinados seres.

KARMA
À semelhança do hinduísmo e do budismo, o jainismo partilha da crença no karma, embora de uma forma diferente. O karma no jainismo não é apenas um processo em que determinadas ações produzem reações, mas também uma substância física que se agrega a uma alma. As partículas de karma existem no universo e associam-se a uma alma devido às ações dessa alma (por exemplo, quando uma alma mente, rouba ou mata esta provoca a agregação de karma na sua alma). A quantidade e qualidade destas partículas determinam a existência que a alma terá, a sua felicidade ou infelicidade. Só é possível a uma alma alcançar a libertação quando desta se retirarem todas as partículas de karma. O processo que permite a libertação das partículas de karma de uma alma denomina-se "Nirjara" e inclui práticas como o jejum, o retiro para locais isolados, a mortificação do corpo e a meditação.

SAMAVASARANA
Quando um mestre salvador, prega seu primeiro sermão, usa uma estrutura chamada Samavasarana. O tirthankara senta-se numa plataforma no centro e os ouvintes se agrupam em círculo para refletir sobre suas palavras.

KALPA SUTRA
O Kalpa Sutra, ou Livro do Ritual, narra a vida de Mahavira. É um dos mais importantes textos sagrados, e seus ensinamentos são considerados autênticos pela seita shvetambara dos jainistas.

ADORAÇÃO
CINCO SERES SUPREMOS
Os jainistas veneram cinco seres supremos. Os devotos seguem um ritual diário de invocação desses seres, inclinando-se em direção aos quatro pontos cardeais.

1) - ARHATS: Também conhecido como tirthankara ou jina, um arhat é o primeiro ser supremo, um mestre que lança os fundamentos para a libertação de outros, podendo fazê-lo sem a orientação de outro mestre. Sua imagem está no centro do Siddahachakra.

2) - SIDDHAS: O segundo ser supremo é o Siddha, equivalente jainista de um santo. Um siddha é uma alma que alcançou a libertação sob a orientação de um mestre, vivendo em estado de êxtase no topo do cosmo.

3) - ACHARYAS: Guias espirituais conhecidos como Acharyas formam o terceiro nível dos seres supremos. Cada acharya conduz uma ordem de monges ou monjas. No siddhachakra a imagem do acharya aparece a leste.

4) - UPADHYAYAS: O quarto nível dos seres supremos consiste nos Upadhyayas, monges instrutores que transmitem seu conhecimento das escrituras a outros monges e monjas. No siddhachakra a imagem do Upadhyayas aparece ao sul.

5) - MONGES: O restante dos monges jainistas ocupa o quinto nível dos seres supremos. No siddhachackra, o monge aparece a oeste. Para os digambaras, só os homens podem alcançar a libertação.

FESTIVAIS
Os principais festivais do jainismo são:

MAHAVIRA JAYANTI - Ocorre em Março ou Abril e celebra a data do nascimento do Mahavira. Neste dia estátuas do Mahavira são levadas em procissões pelas ruas e os jainas reúnem-se nos templos para ouvir a leitura dos seus ensinamentos.

PARYUSHANA
- Durante o mês de Bhadrapada (Agosto-Setembro) os membros do ramo Svetambara do jainismo celebram um dos seus festivais mais importantes, Paryushana. Este festival está dedicado ao perdão e consiste na prática do jejum durante oito dias. No último dia do festival (Samvatsari) os jainas pedem perdão uns aos outros por ofensas que possam ter causado; aqueles que conseguiram jejuar durante os oito dias seguidos são levados para os templos em procissão. O festival equivalente na tradição Digambara denomina-se Dashalakshanaparvan, e para além da prática do jejum, é lido nos templos um importante texto, o Tattvartha-sutra.

DIVALI
(festa da luzes) - Celebração comum a toda a Índia, é para os jainas a comemoração da altura em que o Mahavira deu os seus últimos ensinamentos e alcançou a libertação. Ocorre no mês de Kaartika, que corresponde no calendário gregoriano a Outubro-Novembro.

KARTIK PURNIMA - Ocorre no dia de lua cheia do mês de Kaartika. Após terem permanecido numa determinada localidade durante os meses da monção, os monges e freiras jainas regressam à vida errante, sendo por vezes acompanhados por leigos no percurso que fazem para outro local. Neste dia muitos jainas realizam a peregrinação aos templos de Palitana, no estado indiano do Gujarate.

MASTAKABHISHEKA
- Cada doze anos os jainas (principalmente os do ramo Digambara) reúnem-se no santuário de Shravana Belgola no estado de Karnataka, onde se encontra uma estátua de dezassete metros de Bahubali, que é alvo de libações com água, mel, leite, flores, preparados de ervas e especiarias.

TEOLOGIA
Alguns teólogos reconhecem no Jainismo uma religião ateísta muito antiga que evoluiu para a sua forma atual, Isto porque o Mahavira não era nenhum ser supremo que pudesse criar ou sustentar o universo. A crença jainista é de que o universo não teve um começo, mas que é infinito e operado por leis naturais. Consideram que o tempo é infinito e cíclico. Ele é visto como uma grande roda dividida em duas partes idênticas: uma realiza um movimento ascendente ( Utsarpini ), enquanto que a outra um movimento descendente ( Avasarpini ). Cada uma destas partes divide-se em seis eras ( ara ). Durante o período ascendente os seres humanos progridem ao nível do saber, estatura e felicidade, enquanto que o período descendente caracteriza-se pela degradação do mundo, pelo esquecimento da religião e pela perda de qualidade de vida pelos humanos. Segundo os jainistas, vivemos atualmente num período de movimento descendente, numa era de infelicidade ( Dukham Kal ), que começou há 2500 anos e que durará 21 mil anos.


Carlos Roberto ( Amon Sol )

Fonte: http://www.magiadourada.com.br/jainismo.html



14 de jan de 2010

OBSESSÃO ESPIRITUAL RECONHECIDA PELA MEDICINA



Por Oswaldo Shimoda

Em artigos anteriores, escrevi que a Obsessão espiritual, na qualidade de doença da alma, ainda não era catalogada nos compêndios da Medicina, por esta se estruturar numa visão cartesiana, puramente organicista do ser e, com isso, não levava em consideração a existência da alma, do espírito.
No entanto, quero retificar, atualizar os leitores de meus artigos essa informação, pois desde 1998, a Organização Mundial da Saúde (OMS) incluiu o bem-estar espiritual como uma das definições de saúde, ao lado do aspecto físico, mental e social.
Antes, a OMS definia saúde como o estado de completo bem-estar biológico, psicológico e social do ser humano e desconsiderava o bem estar espiritual, isto é, o sofrimento da alma; tinha, portanto, uma visão reducionista, organicista da natureza humana, não a vendo em sua totalidade: mente corpo e espírito.
Mas, após a data mencionada acima, ela passou a definir saúde como o estado de completo bem-estar do ser humano integral: biológico, psicológico e espiritual. Desta forma, a Obsessão espiritual oficialmente passou a ser conhecida na Medicina como possessão e estado de transe, que é um item do CID -O Código Internacional de Doenças- que permite o diagnóstico da interferência espiritual obsessora.
O CID 10, item F.44.3 - define estado de transe e possessão como a perda transitória da identidade com manutenção de consciência do meio-ambiente, fazendo a distinção entre os normais, ou seja, os que acontecem por incorporação ou atuação dos espíritos, dos que são patológicos, provocados por doença. Os casos, por exemplo, em que a pessoa entra em transe durante os cultos religiosos e sessões mediúnicas não são considerados doença. Neste aspecto, a alucinação é um sintoma que pode surgir tanto nos transtornos mentais psiquiátricos -nesse caso, seria uma doença, um transtorno dissociativo psicótico ou o que popularmente se chama de loucura- bem como na interferência de um ser desencarnado das trevas, a Obsessão espiritual.
Portanto, a Psiquiatria já faz a distinção entre o estado de transe normal e o dos psicóticos que seriam anormais ou doentios. O manual de estatística de desordens mentais da Associação Americana de Psiquiatria - DSM IV - alerta que o médico deve tomar cuidado para não diagnosticar de forma equivocada como alucinação ou psicose, casos de pessoas de determinadas comunidades religiosas que dizem ver ou ouvir espíritos de pessoas mortas, porque isso pode não significar uma alucinação ou loucura.
Na Faculdade de Medicina da USP, o Dr.Sérgio Felipe de Oliveira, médico, coordena a cadeira (hoje obrigatória) de Medicina e Espiritualidade.
Na Psicologia, Carl Gustav Jung, discípulo de Freud, estudou o caso de uma médium que recebia espíritos por incorporação nas sessões espíritas.
Na prática, embora o Código Internacional de Doenças (CID) seja conhecido no mundo todo, lamentavelmente o que se percebe ainda é muitos médicos rotularem todas as pessoas que dizem ouvir vozes ou ver espíritos como psicóticas e tratam-nas com medicamentos pesados pelo resto de suas vidas. Em minha prática clínica, a grande maioria de meus pacientes, que são rotulados pelos psiquiatras de “psicóticos” por ouvirem vozes (clariaudiência) ou verem espíritos (clarividência), na verdade, são médiuns com desequilíbrio mediúnico e não com um desequilíbrio mental, psiquiátrico.
Muitos desses pacientes poderiam se curar a partir do momento que tivermos uma Medicina que leva em consideração o ser integral.
Portanto, a obsessão espiritual como uma enfermidade da alma, merece ser estudada de forma séria e aprofundada para que possamos melhorar a qualidade de vida do enfermo.
Por conta disso, escrevi um artigo em meu site, cujo título é “Terapia Médica e Terapia Espiritual: Por que dividir se podemos somar” , a importância de agregarmos as duas abordagens terapêuticas.
Neste aspecto, a Terapia Regressiva Evolutiva (TRE) - A Terapia do Mentor Espiritual - Abordagem psicológica e espiritual breve, canalizada por mim através dos Espíritos Superiores do Astral, foi criada; não para substituir a medicina, mas, sim, complementá-la. Melhor explicando: a medicina cuida do organismo físico e a TRE da alma, do espírito. Essa é a minha esperança, que as duas possam um dia caminhar lado a lado, formando uma parceria e quem sai ganhando é a população.
Caso Clínico:
Por que nunca namorei, não consigo me firmar, ter um relacionamento duradouro?
Mulher de 31 anos, solteira.
Veio ao meu consultório querendo entender o por quê de nunca ter namorado, ter tido um relacionamento duradouro.
Apesar de ser uma mulher bonita, não despertava interesse nos homens. E, quando despertava esporadicamente, só apareciam homens casados e estrangeiros, mas logo se desinteressavam e sumiam de sua vida.
Sentia também muita tristeza e não conseguia dormir no escuro.
Na academia de ginástica, com freqüência, via uma sombra, uma forte impressão de ter alguém atrás dela.
Na 1ª sessão de regressão, ao pedir à paciente atravessar o portão (é um recurso técnico utilizado nessa terapia, que funciona como um portal da espiritualidade, e que separa o passado do presente, o mundo espiritual do mundo terreno), ela me relatou:
“Vejo uma névoa esbranquiçada, cerrada (ao atravessar o portal, é freqüente os pacientes regredirem trazendo lembranças de uma vida passada em forma de cenas, imagens, névoas esbranquiçadas, acinzentadas ou escuras - que correspondem, respectivamente, às regiões intermediárias do astral superior e inferior).
Estou pairando, flutuando… Vejo um homem nitidamente, usa uma túnica branca, que lembra a figura de Jesus Cristo. Ele também usa barba e cabelos compridos. Na verdade, eu o vi antes de atravessar o portal. Vi também uma imagem feia, assustadora -era o rosto de um homem-, depois sumiu (nessa terapia, o obsessor espiritual dos pacientes, costuma se manifestar mostrando o rosto ou partes dele; um olho ou um par de olhos)”.
- Pergunte ao homem de túnica branca quem é ele, peça para se identificar - sugiro à paciente.
“Ele diz que é o meu mentor espiritual (ser desencarnado diretamente responsável pela nossa evolução espiritual, também chamado de anjo da guarda pela Igreja Católica, e guia espiritual pelo Candomblé e Umbanda).
O meu mentor espiritual estava me dizendo que ia me levar a um lugar e aí apareceu outra imagem, um olho de um rosto feio… mas desapareceu. Agora ele fala que vai me levar onde preciso ir (pausa).
Vejo uma estrada escura… Ele me diz: ‘É isso que você precisa saber’.
Na estrada deveriam estar passando carros, mas está vazia e é noite.
Parece ser uma rodovia… agora ele me chamou para ir com ele novamente, diz que vai me mostrar outra coisa (pausa).
Parece um acidente… e tem uma mulher. Ela usa um lenço na cabeça, mas não está nessa rodovia. Eu a vejo em outro lugar. Ela chora de desespero… parece que perdeu alguém, acho que foi nesse acidente.
Eu vejo também um carro prata todo destruído, contorcido. Ela perdeu alguém nesse acidente”.
- Busque saber quem ela perdeu - peço à paciente.
“É o filho dela… e continuo vendo a rodovia”.
Na segunda sessão de regressão, antes de iniciarmos, a paciente comentou que a cena daquela rodovia não saiu de sua cabeça, ainda via nitidamente aquelas imagens. Comentou também que quando dirige tem a tendência de correr bastante. As pessoas sempre falaram que ela corria muito, mas ela nunca admitiu. No entanto, ao sair da primeira sessão de regressão, quando estava dirigindo, percebeu pela primeira vez que realmente corria bastante.
Ao regredir a paciente relatou:
“Vejo novamente aquela névoa esbranquiçada. Estou no meio dela… vejo o meu mentor espiritual. Ele sorri e me diz: ‘Vamos, você precisa se curar! Aquele acidente foi você que provocou em vida passada’.
- Pergunte ao seu mentor por que você provocou esse acidente? - Peço à paciente.
“Vejo dois carros naquela rodovia correndo em sentido oposto, com os faróis altos.
Eu corria demais, era noite naquela rodovia (pausa). Agora eu e o meu mentor espiritual estamos num caminho, tem mato dos dois lados. Está amanhecendo… a gente caminha olhando para o chão de terra (pausa).
Apareceu a imagem de uma morena, cabelos compridos. Vejo-a de mãos dadas com uma pessoa… é um rapaz, aparece cabisbaixo para mim. Eu não o conheço (na verdade, a paciente não o reconhece por conta do ‘véu do esquecimento’ do passado que a impede de lembrar a experiência dessa existência passada).
Ele veste uma camiseta preta, calça jeans, tem cabelo liso, tem entre 20 e 25 anos. Esse rapaz está deitado nesse chão de terra, com os olhos fechados.
Estou em pé, próximo da cabeça dele.
Ele está deitado e não se mexe, nesse lugar de mato onde o meu mentor espiritual me levou. Eu vejo o corpo dele em preto e branco e a imagem do local é colorida. (pausa).
Agora vejo-o de bruços; sinto (paciente intui) que ele está ferido, mas não vejo sangue”.
- Descubra quem é esse rapaz - peço à paciente.
“O meu mentor me responde: ‘Ele era noivo, tinha planos e você os interrompeu. Aquela senhora de lenço na cabeça que você viu na primeira sessão de regressão era a mãe dele.
Portanto, foi esse rapaz que morreu no acidente, na colisão de carros. A moça que você viu de mãos dadas com ele era a sua noiva, eles iam se casar (pausa)’.
Dr. Osvaldo, eu ouço o rapaz me dizendo que preciso pagar por isso. O meu mentor diz que preciso me arrepender pelo que fiz, e que a minha cura depende disso. Esclarece que esse rapaz, meu obsessor espiritual, me acompanha onde quer que eu vá. É ele que está provocando o meu insucesso amoroso, porque não se conforma por ter tirado a vida dele no acidente de carro dessa vida passada. Ele está caído no chão, mas vejo o rosto dele olhando para mim com ira.
O meu mentor espiritual me diz que nesse acidente saí ilesa, não me aconteceu nada. Diz também que esse rapaz estava sem cinto de segurança e, com isso, foi arremessado para fora de seu carro e caiu nesse mato, que fica à margem da rodovia. Ele ia ser médico e era filho único. A mãe dele ainda hoje cultua (reza) a sua imagem”.
- Pergunte ao seu mentor espiritual em que época ocorreu esse acidente - peço à paciente.
“Ele diz que foi duas vidas antes da atual. Fala que antes de ocorrer o acidente, estava dirigindo o meu carro em alta velocidade, mexendo no rádio e, com isso, acabei me distraindo”.
- Você era homem ou mulher nessa vida passada? - Pergunte ao seu mentor espiritual.
“Ele diz que era homem, e que eu estava embriagado, por isso estava correndo demais. Portanto, as causas do acidente foram a velocidade em excesso, a distração e a embriaguez (pausa).
O rapaz está me dizendo que me quer para ele porque se sente sozinho, pois perdeu o amor dele”.
- Pergunte se o seu mentor espiritual tem mais alguma coisa a lhe dizer - peço à paciente.
“Ele diz novamente: ‘Você precisa se arrepender, esse rapaz quer que você fique sozinha, igual a ele’.
Ele esperou a sua encarnação atual para fazer isso, e a mãe dele alimenta o seu espírito”.
- Como ela faz isso? - Peço à paciente para perguntar ao seu mentor.
“Mantendo a sua ira, a vontade de se vingar de mim… vejo-a num quartinho rezando. O meu mentor diz que na vida anterior à atual, eu ainda reencarnei como homem. Então, esse rapaz esperou que eu viesse como mulher na vida atual porque como não podia ter a sua noiva de volta, me quis para substituí-la.
Portanto, ele sabia que na encarnação atual eu iria sofrer tanto quando ele se ficasse sozinha, sem nenhum namorado”.
Ao final desta sessão pedi para que ela fizesse a oração do perdão para esse rapaz.
Na sessão seguinte (terceira e última), a paciente comentou que em dois momentos, quando estava fazendo a oração do perdão, levantou as mãos -em imposição- irradiando a luz dourada de Cristo para esse rapaz, mas sentiu suas mãos tremerem e os braços pesados, como se alguém estivesse impedindo a irradiação.
Num outro momento, sentiu que não era ela que estava lendo a oração. Esclareci dizendo à paciente que é comum ao ler a oração do perdão, o obsessor espiritual participar da oração.
Na última sessão, ao regredir, a paciente me relatou:
“Vejo novamente aquele névoa branca, visto uma túnica dourada, estou descalça, com a mesma aparência física da vida atual (pausa).
Vejo agora um jardim vasto, bem verde, com gramados, não têm árvores, é dia, tem sol. Eu me sinto bem, é um lugar bonito (pausa).
Vejo um homem, mas ele está bem longe, não consigo me aproximar dele”.
- Veja quem é esse homem - pergunto à paciente.
“O meu mentor espiritual me diz que esse rapaz é um presente, que ele está destinado a mim (é comum também nessa terapia, além da regressão de memória, o mentor fazer uma progressão, ou seja, uma revelação futura, caso ache necessário). Mas afirma que só depende de mim me aproximar desse rapaz.
Ele me esclarece que não estou conseguindo me aproximar desse rapaz porque tenho que fazer a minha parte, que é guiar o meu obsessor espiritual à luz. Diz também que o obsessor espiritual está se sentindo mais calmo, mas que preciso continuar com a oração do perdão.
Reforça me dizendo: ‘Você precisa se arrepender’.
Eu lhe pergunto de que forma posso me arrepender… como se dá isso?
Ele fala que o arrependimento vem da alma, e que vou sentir isso. Quando me arrepender do fundo de minha alma, de meu coração, tudo vai mudar em minha vida e que só assim, definitivamente, vou me libertar de meu obsessor”.
- Pergunte ao seu mentor de onde vem à sua tristeza - peço à paciente.
“Ele diz que essa tristeza em grande parte vem do obsessor, mas vem de mim também”.
- Pergunte-lhe por que você dúvida; se tudo isso não é imaginação sua, uma fantasia… (paciente me perguntou no final da sessão anterior se tudo o que trouxe até agora, como conteúdo da regressão, não era uma fantasia, produto de sua imaginação).
“Ele diz que no fundo sei que tudo isso não é uma fantasia, e que não é de hoje que ele conversa comigo (pausa).
Concordo com ele, realmente escuto uma voz dentro da minha cabeça que fala comigo. Eu achava que era algo do meu pensamento”.
- Pergunte ao seu mentor espiritual como você pode diferenciar o que é pensamento seu de um pensamento que vem dele - pedi à paciente.
“Ele responde que é através dos sentimentos; portanto, diz que eu sinto quando é ele. Esclarece que quando é o meu pensamento, não tem um diálogo. E quando é ele, há um diálogo muito claro, inconfundível”.
- Por que então você questionou na terapia se foi uma fantasia, uma imaginação esse diálogo com ele? - Pergunto à paciente.
“Ele diz que é porque ainda não tinha despertado a minha consciência. Mas afirma que agora eu despertei”.
- Pergunte ao seu mentor se devemos ou não continuar com o tratamento - peço à paciente.
“Ele diz que não precisa, foi o suficiente, pois o que tinha que saber nessa terapia eu soube. Agora sei de onde vem o meu problema. Ele está se despedindo, indo embora”.


Fonte: Blog C. E.U. Esperança

11 de jan de 2010

PALESTRA SOBRE TRANSTORNO BIPOLAR

Palestra Transtorno Bipolar do Humor frente com uma Visão Espírita Dr. Sérgio Irikura realizada no dia 18/10/2009 durante o 3 º CONEJOVENS - Confraternização Espírita de Jovens em Auriflama / SP
















Fonte: Rede Amigo Espírita

9 de jan de 2010

CIGANOS NA UMBANDA


Os Espíritos Ciganos são também, uma linha de trabalhos espirituais que busca seu espaço próprio, pela força que demonstram em termos de caridade e serviços a humanidade. Seus préstimos são valiosas contribuições no campo do bem-estar pessoal e social, saúde, equilíbrio físico, mental e espiritual, e tem seu alicerce em entidades conhecidas popularmente com "encantadas".

São entidades que há pouco tempo ganharam força dentro dos rituais da Umbanda. Erroneamente no começo eram confundidos com entidades espirituais que vinham na linha dos Exus, tal confusão se dava por algumas ciganas se apresentarem como Cigana das Almas, Cigana do Cruzeiro ou nomes semelhantes a esses utilizados por Exus e Pombas-Gira. Hoje, o culto está mais difundido, se sabe e se conhece mais coisas sobre essas entidades, chegando algumas casas a terem um ou mais dias específicos para o culto aos espíritos ciganos.
Não tem na Umbanda o seu alicerce espiritual, como dissemos; se apresentam também em rituais do tipo mesa branca, Kardecistas e em outros rituais específicos de culto à natureza e todos os seus elementos, por terem herdado de seu povo, o cigano, o amor incondicional à proteção da natureza.
Encontraram na Umbanda um lugar quase ideal para suas práticas por uma necessidade lógica de trabalho e caridade.
Na Umbanda passaram a se identificar com os toques dos atabaques, com os pontos cantados em sua homenagem e com algumas das oferendas que são entregues às outras entidades cultuadas pela Umbanda. Encontraram lá, na Umbanda, uma maneira mais rápida de se adaptarem a cultos e é por isso que hoje é onde mais se identificam e se apresentam.
São entidades oriundas de um povo muito rico de histórias e lendas, foram na maioria andarilhos que viveram nos séculos XIII, XIV, XV e XVI. Tem na sua origem o trabalho com a natureza, a subsistência através do que plantavam e o desapego as coisas materiais.
Dentro da Umbanda seus fundamentos são simples, não possuindo assentamentos ou ferramentas para centralização da força espiritual. São cultuados em geral com imagens bem simples, com taças com vinho ou com água, doces finos e frutas solares. Trabalham também com as energias do Oriente, com cristais, incensos, pedras energéticas, com as cores, com os quatro sagrados elementos da natureza e se utilizam exclusivamente de magia branca natural, como banhos e chás elaborados exclusivamente com ervas.
Diferentemente do que pensamos e aprendemos, raramente são incorporadas, preferindo trabalhar encostadas e são entidades que devem ser cultuadas na direita, pois quando há necessidade de realizarem qualquer trabalho na esquerda, são elas que se incumbem de comandar as entidades ciganas que trabalham para este fim, por isso, não precisam de assentamentos. Por isso tudo fica evidenciado que são entidades que trabalham exclusivamente para o bem.
Santa Sarah Kali é sua orientadora para o bom andamento das missões espirituais. Não devemos confundir tal fato com Sincretismos, pois Santa Sarah é tida como orientadora espiritual e não como patrona ou imagem de algum sincretismo.
Ciganos na Umbanda, são espiritos desencarnados homens e mulheres que pertenceram ao povo cigano.
Os ciganos em geral, tem seus rituais especificos e cultuam muito a natureza, os astros e ancestrais. A santa protetora do povo cigano é "Santa Sara Cali". Dentro da Umbanda, trabalham para o progresso financeiro e para as causas amorosas. Cheios de simpatias espitiruais, os espiritos ciganos trabalham para a cura de doenças espitiruais.
Os ciganos, dentro da ritualistica umbandista, falam a língua "portunhol", alguns, poucos, falam o romanês, língua original dos ciganos. As incorporações acontecem geralmente em linha própria, mas nada impede que eles possam a vir trabalhar na linha de Exú.


Fonte: http://pt.wikipedia.org/wiki/Ciganos_na_Umbanda
GENTILMENTE ENVIADO PELA NOSSA IRMÃ E COLABORADORA MARCIA NUNES

8 de jan de 2010

HISTÓRIA E FILOSOFIA DE SHIVA

Conta uma antiga tradição indiana que o Senhor Shiva sempre que decide vir à Terra toma a forma humana de um yogue errante. Shiva é a divindade que, mais do que qualquer outro deus indiano, serviu de modelo aos yogues. Segundo essa mesma tradição, Shiva realmente existiu, há milhares de anos, na forma humana de um sábio yogue. No entanto, as histórias a ele relacionadas apresentam um caráter um tanto quanto mitológico. Sua imagem encontra-se constantemente associada ao monte Kailash, no Himalaia – morada das neves –, sua principal residência e alvo de inspiração dos yogues, sadhus (ascetas virtuosos) e samnyasins (renunciantes da vida mundana).

Shiva, o pai do Yoga, é uma das personalidades mais citadas nos Puranas (1). Acredita-se que Shiva tenha vivido um período de sua vida nu, com apenas uma fina camada de cinza recobrindo seu corpo – como vivem, ainda hoje, muitos yogues reclusos na Índia – ou como se vestiam os antigos ascetas hindus que moravam nas distantes florestas e nas cavernas do Himalaia.

Muitas vezes, Shiva é representado trajando apenas uma pele de tigre ao redor da cintura e/ou uma espécie de manta – também do mesmo material – em torno do tronco, com um de seus ombros descoberto e com algumas serpentes najas ao redor do pescoço, da cintura e dos braços, e uma lua crescente em seu longo e indisciplinado cabelo. A respeito dessa representação, há uma antiga e interessante história que conta como ele adquiriu tal aparência.

Certa vez, o rei dos demônios, incomodado com a sabedoria e os poderes de Shiva, enviou um dos seus súditos na forma de uma peçonhenta serpente naja para matá-lo. Antes que a serpente o mordesse, Shiva – o “Senhor de todas as Criaturas” –, agilmente, pegou-a com a mão, domou-a e a colocou como adorno ao redor de seu pescoço. Então, a serpente tornou-se sua fiel amiga e companheira. Furioso, o rei dos demônios enviou outro demônio mais feroz na forma de um terrível tigre. Ao lutar com o feroz animal, Shiva percebeu que ele não poderia ser adestrado e que precisaria matá-lo. Com a sua pele, confeccionou uma roupa para se vestir.

Essa história mostra-nos que os momentos difíceis e de atribulações podem muito ajudar a crescer como pessoa, a compreender muitas situações e, consequentemente, tornar melhor e mais capaz; que não se deve desesperar e desanimar e, sim, procurar extrair das circunstâncias desfavoráveis algo de útil, um aprendizado ou proveito, assim como o fez Shiva. A partir desse posicionamento, é possível tornar-se mais autoconfiante, experiente, forte e sábio.

Shiva como Mahadeva é o grande deus do panteão hindu; como Shankara (o pacificador), um yogue meditante; e como Shambo ou Shambhu, o mestre benevolente. Shiva, muitas vezes, é também representado portando em sua mão um tridente – trishula – arma sagrada com a qual ele destrói o mal e a ignorância. A naja é a mais mortal das serpentes. Uma naja como adorno ao redor do pescoço e da cintura simboliza que Shiva dominou a morte, tornou-se imortal. Ela também representa a kundalini desperta, o constante estado de samadhi – de superconsciência – em que ele se encontra. O tambor (damaru) que ele segura na mão, quando assume a forma de Nataraja – o deus dançante –, simboliza o som do nascimento do universo (o mantra OM). É com ele que Shiva marca o ritmo do universo, as eras (yugas) e o compasso de sua dança. O touro branco (nandi) é a sua montaria e seu mais fiel companheiro. Esse animal quase sempre se encontra próximo de Shiva. Montar um touro branco simboliza dominar a violência, controlar a própria força e a energia sexual.

Shiva e a lua


A Lua (chandra) continuadamente muda de fase, o que representa os ciclos da natureza e a renovação a qual todos os seres estão sujeitos, o ciclo do nascimento e da morte. Também representa as emoções humanas e suas alternâncias. Uma lua crescente na cabeça simboliza que Shiva também dominou as emoções e alcançou a equanimidade. A Lua reflete a luz recebida do Sol. No cabelo de Shiva, ela reflete a luz do Absoluto. O rio Ganga (Ganges) que jorra do alto da cabeca de Shiva simboliza a purificação, meio pelo qual ele confere aos devotos a dádiva da libertação (moskha).

Outro poderoso símbolo relacionado a Shiva é o linga (o falo). Alguns de seus seguidores (shaivas), especialmente os lingayatas, usam o shiva-linga como amuleto. No interior dos templos hindus dedicados a Shiva existem lingas de vários tamanhos, confeccionados de rocha, mármore ou metal, que são reverenciados com guirlandas de flores, incensos, frutas e leite pelos brâmanes (casta sacerdotal) e devotos. Para os yogues e hindus, a representação ereta do pênis não significa algo obsceno e/ou imoral, e sim o aspecto masculino do criador, a representação do princípio da fertilidade, do poder e da força de Shvia.


Shiva Natharaja - "O Senhor dos Dançarinos"

Uma das representações mais importantes de Shiva é: (1) Natharaja – o “Rei (raja) dos Mestres (natha)”, também reverenciado como o “Senhor dos Dançarinos”, com quatro braços, ele dança envolto pelo elemento fogo, símbolo da transformação e renovação, e sobrepuja com um de seus pés o demônio anão da ignorância - imagem ao lado. Através de sua dança – tandava –, Shiva cria, conserva e dissolve o universo.
A natureza e todas suas manifestações são resultantes de sua eterna dança. (2) Pashupati – o “Senhor dos Animais e de todas as Criaturas”. E (3) Ardhanarishvara – Shiva é representado, ao mesmo tempo, com o seu aspecto masculino (lado direito: Shiva, consciência ou Purusha) e feminino (lado esquerdo: Parvati, matéria ou Prákriti). Aí simboliza o princípio masculino e feminino do universo.

Shiva parece não se adequar a um padrão comportamental definido, foi um grande revolucionário. Às vezes, compenetrado, contemplativo, sério, severo, guerreiro, invencível. Outras vezes, sereno, benevolente, brincalhão, bom esposo e frágil. Shiva, algumas vezes, parece não dar importância à etiqueta social e às regras morais de sua época.

No entanto, autêntico, verdadeiro, sábio e benevolente, Shiva é o epítome do verdadeiro yogii, da liberdade, da sabedoria, do poder, da espiritualidade e de uma consciência completamente desperta, desapegada e iluminada. Tornou-se o grande Mestre e Senhor dos Yogues – Yogiishvara – e um dos deuses mais fascinantes, adorado e reverenciado de toda a Índia.

Mantra: OM NAMÁ SHIVÁYA. SHIVA OM NAMÁ.

Fonte: http://www2.uol.com.br/vyaestelar/holismo.htm

7 de jan de 2010

FÉ RACIOCINADA E JESUS

Em torno da fé existem inúmeras afirmativas negando-lhe o caráter racional. Segundo alguns teólogos, raciocina-se sobre a crença, mas não sobre a fé. A fé, segundo eles, é uma virtude, um dom que transcende a própria razão.

Por colocarem-na como virtude ou dom transcendental, pertencente exclusivamente à área do sentimento, é que muitas pessoas confundem emoção com fé. Por isso, é comum pessoas dizerem ter sentido uma fé imensa, capaz de levá-las a grandes realizações, no momento em que ouviam o relato de passagens do Evangelho, ou de ações levadas a efeito por benfeitores da Humanidade, ou até mesmo em decorrência da simples leitura de uma página edificante. A emoção, a vibração espiritual que os atos nobres suscitam nas almas já portadoras de alguma sensibilidade não pode ser confundida com fé. O estado emocional é transitório, enquanto a fé é permanente. A emoção, se analisada e orientada pela inteligência, pode ser auxiliar valiosa para levar a criatura a modificar-se para melhor. Entretanto, se não for esclarecida pela razão pode conduzir ao fanatismo, à chamada fé cega, que é a negação da própria fé.

O mundo está cheio de exemplos tristes dos frutos do fanatismo religioso. Em nome da fé, quantas perseguições, quantas mortes e até guerras? Ainda nos dias atuais, principalmente na semana santa, existem pessoas que vertem seu próprio sangue, ferindo seus corpos, ou se entregam a privações terríveis no intuito de mostrar sua fé em Deus. Se raciocinassem, veriam que Deus, como Pai amoroso, bom e misericordioso, nunca poderia ser homenageado com o derramamento do sangue dos Seus filhos. Essa concepção de um deus sanguinário, combateu-a o Profeta Elias, oito séculos antes de Jesus, quando enfrentou os sacerdotes adoradores do deus Baal. (I Reis, 18: 22 a 40).

Aprende-se no Espiritismo que, na sua caminhada evolutiva, o Espírito vai conhecendo as leis de Deus, vai percebendo-lhes a perfeição e, quanto mais as conhece, mais se identifica com elas, mais confia na justiça e no amor do Criador, mais se conscientiza da Sua perfeição, mais tem fé. Essa a fé que nasce do entendimento. Inabalável, indestrutível.

Emmanuel ensina: “Ter fé é guardar no coração a luminosa certeza em Deus, certeza que ultrapassou o âmbito da crença religiosa, fazendo o coração repousar numa energia constante de realização divina da personalidade. Conseguir a fé é alcançar a possibilidade de não mais dizer eu creio, mas afirmar eu sei, com todos os valores da razão, tocados pela luz do sentimento.” (2).

A fé que o Espiritismo preconiza não é uma fé contemplativa, capaz de levar uma pessoa à imobilidade, em situações de êxtase, em que fica aguardando providências de Deus em seu favor. Ao contrário, é uma fé dinâmica, edificada vagarosa e conscientemente pelo Espírito, à medida que evolui, conforme ensina Emmanuel: “A árvore da fé viva não cresce no coração miraculosamente. A conquista da crença edificante não é serviço de menor esforço. A maioria das pessoas admite que a fé constitua milagrosa auréola doada a alguns espíritos privilegiados pelo favor divino.” (3)

A fé espírita não é aquela que se fixa em objetos materiais como cruzes, escapulários, bentinhos, talismãs, amuletos, medalhas, etc. O espírita tem fé em Deus, em Jesus, nos bons Espíritos, entidades dotadas de sentimento e de inteligência, seres capazes de movimentar recursos em seu favor. Essa fé é muito diferente da crença infantil num pretenso poder mágico de objetos materiais, que não poderiam jamais movimentar, com inteligência e sentimento, recursos a benefício de alguém.

Entretanto, é lícito se indague sobre a origem da fé raciocinada. Teria ela nascido com o Espiritismo? Não, a fé raciocinada nos vem de Jesus, dos ensinamentos do seu Evangelho. O Mestre mudou completamente o próprio conceito de religião, introduzindo no campo até então puramente emocional da fé, o componente razão, entendimento. Ninguém, até Jesus, fez tantos apelos ao raciocínio no âmbito religioso. Kardec, conhecedor profundo da atuação de Jesus, o conhecia, não como um místico, mas como um educador de almas que, ao tempo em que tocava o sentimento daqueles que o ouviam, sabia também levá-los ao entendimento das lições.. Por isso, tem a Doutrina Espírita essa característica de racionalidade. E não podia ser de outra forma, de vez que ao Espiritismo coube o papel de reviver o Cristianismo na sua pureza, simplicidade e pujança originais

Jesus nunca explorou a emoção de ninguém. Sua fala, mansa e humilde, precisa e firme, era dirigida ao sentimento e à inteligência. Suas lições foram sempre pautadas no diálogo, através do qual propunha o exame racional daquilo que ensinava.

Censurado por haver curado uma mulher paralítica num sábado, bem poderia deixar que a própria cura falasse por ele, mas não perdeu a oportunidade de, através de uma pergunta, fazer pensar aqueles que o ouviam: “(...) no sábado não desprende da manjedoura cada um de vós o seu boi, ou o jumento, e não o leva a beber? E não convinha soltar desta prisão, no dia de sábado, esta filha de Abraão, a qual há dezoito anos Satanás a tinha presa?” (Lc, 13: 15 e 16).

De outra feita, ele próprio perguntou aos doutores da lei, antes de curar um homem: “É lícito curar no sábado?” (Lc, 14: 3). Como não respondessem, Jesus curou o hidrópico e o despediu. Depois, ele volta a inquiri-los, a fim de conscientizá-los de que acima da letra morta há uma interpretação racional, inteligente: “Qual de vós o que, caindo-lhe num poço, em dia de sábado, o jumento ou o boi, o não tire logo?”(Lc, 14: 5).

“E orando, não useis de vãs repetições...” (Mt, 6: 7). Quer o Mestre dizer que devemos orar com plena consciência daquilo que falamos, que a nossa oração não seja uma repetição emocional de uma fórmula decorada, como se fosse algo recitado ou declamado. Ao contrário, que seja uma mensagem conscientemente elaborada, com um conteúdo de comunicação dirigida ao Alto, e que não seja uma simples ladainha.

Jesus, ao conversar com a samaritana, à beira do poço de Jacó, demonstra que não necessitava de inquirir alguém para informar-se de algo. Ali deixa claro para ela que conhecia-lhe o passado como a palma de sua mão. (Jo, 4: 17). Entretanto, freqüentemente fazia perguntas para suscitar dúvida no seu interlocutor, a fim de fazê-lo pensar, raciocinar e não receber passivamente um ensinamento: “Qual é mais fácil? Dizer: Os teus pecados te são perdoados; ou dizer: Levanta-te e anda?” (Lc, 5: 23).

Ao invés de fazer um discurso eloqüente e emocionado sobre a Providência Divina, o Mestre busca, através de perguntas, levar seus ouvintes a pensarem, a raciocinarem sobre Deus. Depois de lhes ter falado sobre os lírios do campo, dizendo que Deus os veste, e compara sua vestimenta ao luxo do rei Salomão: “Pois, se Deus assim veste a erva do campo, que hoje existe e amanhã é lançada no forno, não vos vestirá muito mais a vós, homens de pouca fé?” (Mt, 6: 30).

“E qual de vós é o homem que, pedindo-lhe pão o seu filho, lhe dará uma pedra? E, pedindo-lhe peixe, lhe dará uma serpente? Se vós, pois, sendo maus, sabeis dar boas coisas aos vossos filhos, quanto mais vosso Pai, que está nos céus, dará bens aos que lhos pedirem?” (Mt, 7: 9 a 11). Também por essa passagem pode-se ver que Jesus não buscava levar ninguém a uma adoração emotiva, a uma fé cega. Ele poderia ter dito, por exemplo que se deve ter fé em Deus, criador de tudo o que existe, que é bom, amoroso, misericordioso, providente etc. Mas não, só isso não bastava. Se ficasse só nessas afirmações, teria suscitado uma fé passiva. Ele queria fazer as criaturas entenderem, através de uma comparação, que o Todo Poderoso deveria ser, necessariamente, melhor que um pai terreno e, portanto, capaz de dar maiores bens aos Seus filhos.

Os apelos que Jesus, nas suas lições, fazia não só ao sentimento, mas também à inteligência, foi objeto de estudo até mesmo fora do ambiente religioso, por um médico psiquiatra, Augusto Jorge Cury, quando diz: “... ele não anulava arte de pensar, ao contrário, era um mestre intrigante nessa arte. Cristo não discorria sobre uma fé sem inteligência. Para ele, primeiro se deveria exercer a capacidade de pensar e refletir antes de crer, depois vinha o crer sem duvidar. Se estudarmos os quatro evangelhos e investigarmos a maneira como Cristo regia e expressava seus pensamentos, constataremos que pensar com liberdade e consciência era uma obra-prima para ele.” (4)

O trecho do Novo Testamento que mais evidencia o ambiente pedagógico, de diálogo, de liberdade de análise, na busca de esclarecimentos, que Jesus propiciava a todos que ouviam-lhe as lições é, certamente, o assim chamado “A Transfiguração”. Registra Mateus, no capítulo 17, que Jesus subiu a um alto monte, acompanhado de Pedro, Tiago e João. O Mestre orou e se transfigurou, cobrindo-se de luz, ao tempo em que apareceram – seguramente materializados, pois que os três discípulos os viram – Moisés e Elias, que conversaram com ele. Passado o momento sublime, ao regressarem, o Mestre ordena aos discípulos que não contem nada do que acontecera até ele ressuscitasse. É de se imaginar o contentamento e a emoção que devem ter sentido aqueles discípulos ao contemplarem Jesus coberto de luz, Moisés, o pai dos profetas, e o grande profeta Elias. Entretanto, eles não se detiveram em atitude de contemplação mística, de deslumbramento. Pelo contrário, o raciocínio funcionou imediatamente, na busca de resposta para algo que lhes pareceu estranho: “E os discípulos o interrogaram, dizendo: Por que dizem então os escribas que é mister que Elias venha primeiro?” (Mt, 17: 10). Por que a pergunta? Ora, havia sido predito pelos profetas – e os escribas sempre o repetiam – que o Mestre seria precedido por Elias, que voltaria para preparar-lhe o caminho. Os discípulos, vendo Elias desencarnado, deduziram que algo estava errado: ou as profecias não espelhavam a verdade, ou aquele que se apresentara e conversara com Jesus não era Elias, ou Jesus não era o Messias! Jesus, com a tranqüilidade daqueles que detêm a verdade, respondendo, disse-lhes: “Mas digo-vos que Elias já veio, e não o conheceram, mas fizeram-lhe o que quiseram. Assim farão eles também padecer o Filho do homem.” (Mt, 17: 12). E, em seguida, conclui o Evangelista: “Então entenderam os discípulos que lhes falara de João Batista.” (Mt, 17: 13). Tudo estava certo. A profecia já se havia cumprido.

Diante do que se acabou de ver, conclui-se que Jesus foi um pedagogo e não um místico. Sabia atrair seus ouvintes com as doces consolações da fé, mas não alimentava atitudes de deslumbramento contemplativo, face aos apelos ao raciocínio com que mesclava suas sublimes lições. Encaminhava-os ao entendimento lógico, racional dos fatos! Jesus, como Mestre admirável que foi, soube criar um clima de diálogo aberto. Foi essa liberdade que levou os discípulos a buscarem imediatamente esclarecimento sobre a aparição de Elias, embora a pergunta formulada por eles contivesse embutido um grave questionamento, qual seja o da própria condição de Messias do seu Mestre. Jesus não se sente agastado e, com a segurança daqueles que estão com a Verdade, os esclarece. Assim, vê-se claramente que Jesus não impunha suas idéias, não violentava consciências, nem exigia fé cega, sem exame. Não. Sua mensagem sempre foi dirigida ao intelecto e ao sentimento, bases legítimas da fé raciocinada, que o Espiritismo veio reviver.


1. O Evangelho segundo o Espiritismo, cap. 9, item 7

2. O Consolador, perg. 354

3. Caminho, Verdade e Vida, cap. 40

4. Análise da Inteligência de Cristo, pág. 18

5. Bíblia Sagrada, trad. João Ferreira d'Almeida (todas as citações)

José Passini
Juiz de Fora MG
passinijose@yahoo.com.br


Publicado no Reformador – fev. 2005


Related Posts with Thumbnails